Lección

 Viernes :  Dharma Después de la Realización del Ser

Cómo es la vida después de la Realización? Una de las diferencias es la relación con las posesiones. Todo es tuyo, aún si no lo posees. Esto es debido a que estás seguro en el Ser como la única realidad, la única permanencia, y la seguridad que depende de tener posesiones se ha ido. Luego de la realización del Ser, no necesitamos más ir hacia adentro nosotros. En vez, vamos hacia fuera a ver el mundo. Estamos siempre yendo hacia fuera en vez de estar tratando de ir hacia adentro. Siempre existe un centro, y nosotros somos el centro, sin importar en donde estemos. Sin importar en donde estemos, sin importar cuan groseras o podridas sean las vibraciones a nuestro alrededor, no nos afectarán. La curiosidad es la última cosa que deja la mente, lo que tiene lugar luego de la Realización del Ser. La curiosidad por las cosas se va – de los siddhis por ejemplo. No queremos poder, por que nosotros somos poder, somos no-poder, inusable. Y no tenemos más el anhelo de Parasiva; no tenemos el anhelo por el Ser. Y Satchidananda es para nosotros ahora similar a lo que el intelecto solía ser. Si queremos ir a un lugar lejano, entramos en Satchidananda y lo vemos. Es así de simple. Samyama, la contemplación, se alcanza sin esfuerzo ahora, como solía ser el intelecto, mientras que antes, samyama era un trabajo muy duro que demandaba un montón de energía y de concentración. Por lo tanto, antes de Parasiva, no debemos buscar los siddhis. Luego de Parasiva, a través de samyama, mantenemos los siddhis que necesitamos para nuestro trabajo.

Pero Parasiva debe ser experimentado una y otra vez para que impregne todas las partes de nuestro cuerpo. Nuestro dedo gordo del pie debe experimentarlo, ya que aún somos humanos. De un estado de conciencia putrefacto, sintiéndonos totalmente descuidados, de que nadie nos ama, debemos realizar Parasiva. Cuando nos concentramos en nuestras rodillas, debemos traer Parasiva hacia ellas. Las rodillas son el centro del orgullo, y esto ayuda a alcanzar humildad máxima. Así es con cada parte de nuestro cuerpo. La glándula pituitaria debe ser suficientemente estimulada para abrir la puerta de Brahman. Pero solo las más estrictas disciplinas sannyasin inducirán este resultado. Las orejas, los ojos, la nariz, la garganta, todas las partes de nuestro cuerpo deben realizar Parasiva, y el siddha debe llevar a cabo esto conscientemente. Las pantorrillas deben realizar Parasiva. Todas las partes bajas del cuerpo deben realizar Parasiva, porque todos esos tala chakras deben llegar a esa realización.

Luego, finalmente, estamos parados en el chakra muladhara en vez de estar parados en el chakra talatala. Entonces, finalmente, nuestros pies están parados en el chakra svadhishthana, y así sucesivamente. Y este es el verdadero significado de los pies sagrados. Finalmente, estamos parados en la flor de loto del chakra manipura. Y doblemente finalmente, el kundalini se enrolla en la cabeza y vive allí en vez de hacerlo en el extremo inferior de la médula espinal.

Para la libertad última, todo se debe ir, todas las cosas humanas, posesiones, amores, odios, familia, amigos, el deseo por atención y aceptación en la comunidad. El sannyasin renuncia al mundo, y luego, si su renunciamiento es completo sin compromisos, el mundo renuncia al sannyasin. Esto significa que el mundo mismo no lo aceptará así como lo hizo en algún momento como participante en las transacciones mundanas de un trabajo, vida social, hogar y familia. Los que una vez fueron amigos y socios, sienten su diferente visión de la existencia y ahora se sienten incómodos con él. Lentamente él se une a la banda de cientos de miles de sannyasins del mundo, donde es aceptado con alegría. Todo se debe ir, el pasado y el futuro, y partirá naturalmente a medida que la gran realización se profundiza, a medida que penetra a través de todas las partes del cuerpo y de todos los estados de la mente. Esta sola es una muy buena razón por la cual no se aconseja a personas de familia y a solteros no comprometidos a que se esmeren por realizaciones más elevadas que Satchidananda, y sólo por períodos breves una vez cada tanto en momentos auspiciosos. Para personas de vida familiar, el avanzar más hacia ellos mismos sería crear malos karmas, kukarmas, de subsecuente descuido del dharma familiar, y la pérdida de todo lo que el mundo valora.

Cuando el renunciante finalmente obtiene Parasiva, todo lo demás se desprenderá. Y todo debe desprenderse para obtener Parasiva. Pero no desaparece totalmente cuando obtiene Parasiva, pues llega a Parasiva únicamente a través de una tremenda cantidad de esfuerzo acumulado. Todos los Dioses le han dado permiso. El Señor Siva le ha dado permiso, y El ahora dice, “Entra en Mi”. Esta es la gracia, Su gracia.

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