Muchos gurus y swamis no insisten en continuar con las disciplinas y con los sadhanas luego de que unos pocos logros iniciales se han obtenido. El comienzo es entonces el final del curso para ellos. Estos gurus y swamis son modernos, y a menudo toman la fácil medida de no poner demasiadas exigencias sobre ellos o sobre sus devotos. El Sanatana Dharma, sin embargo, insiste en sadhana diario para el iluminado que desea una transformación más grande y constante y para el no-iluminado que no espera o que apenas espera llegar a la iluminación.

Las campanas del puja se escuchan por toda la India en todas las ciudades, antes del amanecer. En estas horas tempranas, hombres y mujeres son sacerdotes y sacerdotisas en sus propios hogares. Los niños aprenden slokas; hatha yoga es un ejercicio diario; se efectúa pranayama para mantener un cuerpo y una mente saludables. La disciplina es el criterio para ser un buen ciudadano. En Hinduismo esto es una disciplina religiosa. Los efectos del abandono de los yogas tempranos por parte de gurus y swamis una vez que se alcanza un cierto estadio del desarrollo espiritual, se refleja en las vidas de sus estudiantes. Cuando ellos empiezan a enseñar, no son proclives a llevar a sus devotos a través de los estadios iniciales, ellos no impartirán la práctica de los dos margas – charya y kriya. Se inclinarán más a comenzar a los iniciantes en los estadios elevados, donde ellos se hallan ahora, y a abandonar los estadios iniciales. Esto sería y es un error, uno que muchos swamis y gurus han vivido y lamentado cuando sus propios discípulos comienzan a competir con ellos o se amargan cuando no obtienen los resultados esperados. Tradicionalmente, el carácter se debe edificar dentro del devoto como primer y más importante plataforma antes de siquiera iniciar los estudios internos. Esta preparación de purificación involucra arrepentimiento, confesión y reconciliación a través del tradicional prayaschitta, penitencia, para mitigar kukarmas. Este trabajo crucial a menudo toma años para lograrlo.

Una vez que algún nivel de iluminación ha sido alcanzado, ese es el momento de intensificar el sadhana, no de dejarlo. Cuando nos abandonamos, la mente instintiva domina. Nos hallamos aún viviendo en un cuerpo físico. Por consiguiente, un pie debe mantenerse siempre firmemente sobre la cabeza de la serpiente de la naturaleza instintiva-intelectual. Cuanto más alto vamos, más bajo podemos caer si no tomamos precauciones. Por lo tanto debemos preparar a los devotos tanto para una caída repentina como una gradual. Ellos deben aterrizar en almohadones suaves de consistente y diario sadhana, culto a Dios, a los Dioses y al guru, y prácticas religiosas básicas de yoga karma y de yoga bhakti. Sin esta plataforma, ellos pueden deslizarse hacia abajo en conciencia, por debajo del muladhara, a los chakras de temor, furia, duda y depresión.

Las escrituras se encuentran repletas de historias de ciertos rishis que alcanzaron niveles elevados, pero que abandonaron todo su bhakti y su japa. Cuando les llegó un difícil karma personal, cada uno cayó profundamente en la naturaleza baja, bien por debajo del muladhara, para convertirse en casi demonios para la sociedad en vez de visionarios sagrados o fuerzas de guía.

La idea de que bhakti es para los que se inician es una cosa moderna. Ha sido creada por gente moderna que no quiere hacer sadhana diario, que no cree que los Dioses en realidad existen y que se hallan tan aferrados a su personalidad individual que no aceptan la realidad de que Dios está en todo y dentro de todo. Esta falta de creencia, falta de fe, cambia sus valores muy lentamente en un comienzo, pero sin embargo los cambia en aquellos que gritan, “La libertad personal es lo que se busca, haciendo al pequeño ego grande y luego más grande.” Las disciplinas tradicionales y los maestros espirituales que las conocen hoy en día muy pero muy bien, llegan a las esferas de acción de estos “pensadores libres” para después lamentarse. Esto es semejante a niños tomando las riendas de un hogar, diciéndoles a los padres que deben hacer y qué no deben hacer.

Solamente las almas más fuertes y las más valientes pueden triunfar en la iluminación y mantenerla y desarrollarla hasta que la verdadera sabiduría llega como beneficio. Por lo tanto volvemos a firmar, una vez obtenido un pequeño grado de iluminación o una mayor iluminación, mantente iluminado, ya que mukti, la transferencia del cuerpo físico a través del tope de la cabeza en el momento de la muerte, aún no ha tenido lugar. Y solo luego de que esto sucede, somos iluminados para siempre. Este es el comienzo de la unión final con Siva en un cuerpo físico! Luego continúa visvagrasa, la final, final, final unión de la cual no hay retorno, donde jiva se ha vuelto Siva, así como el tazón de agua derramado en el océano se vuelve el océano. No existe diferencia y no hay retorno.